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 Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?

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Masculin Gémeaux Buffle
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MessageSujet: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Ven 12 Sep - 20:05

Quelle est votre pratique de méditation préférée ?

Bonjour à tous,

Voila j'ouvre ce sujet tout simplement pour que vous exprimez votre pratique de méditation





Alors, méditation Tibétaine ou transcendantal ?


Dernière édition par orné le Mer 18 Mar - 7:54, édité 1 fois
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Masculin Gémeaux Buffle
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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Ven 12 Sep - 20:12

Voici deux liens intéressent :

La position en sept points

Lodjong - Kunzig Shamar Rinpoché



Le noble sentier octuple :


Les huit membres du noble sentier octuple (ariyāṭṭaṅgika magga) sont :

   La compréhension juste (Sammā diṭṭhi)
   La pensée juste (Samnā saṅkappa)
   La parole juste (Sammā vācā)
   L'action juste (Sammā kammanta)
   Le mode de vie juste (Sammā ājiva)
   L'effort juste (Sammā vāyāma)
   L'attention juste (Sanmā sati)
   La concentration juste (Sammā samādhi)

Au lieu de "juste" on lit parfois "complet" ou "total".

Les douze liens interdépendants


   L’ignorance (avidyā) : L’ignorance de la loi de cause à effet et de la vacuité. L'ignorance produit le karma.
   Le karma (les saṃskāras) : Somme des actions (conditionnées) du corps, de la parole, et de l'esprit, qui produisent la conscience.
   La conscience (vijñāna) : La conscience produit le nom et la forme.
   Le nom et la forme (nāmarūpa) : Le nom et la forme produisent les six sens.
   Les six sens (Ṣaḍāyatana) : Les six sens (toucher, odorat, vue, ouïe, goût, mental) permettent l'apparition du contact.
   Le contact : Des six sortes de contacts (tactile, odorant, visuel, auditif, gustatif, mental) découlent les 6 sensations.
   La sensation (vedanā) : Les sensations agréables produisent l'attachement (désir ou soif).
   La soif (tṛṣna) : Le désir d'obtenir des sensations agréables produit la saisie, l'attachement.
   La saisie (upādāna) : Appropriation des objets désirables qui produit le devenir.
   Le devenir (bhava) : L'appropriation par la saisie produit la force du devenir, qui conduit à la (re-) naissance.
   La naissance (jāti) : La naissance est la condition qui produit vieillesse et mort.
   La vieillesse et la mort (jarāmaraṇa) : La vieillesse et la mort sans pratique de libération n'éliminent pas l'ignorance

Les quatre nobles vérités

Les quatre nobles vérités indiquent ce qu'il est essentiel de savoir pour un bouddhiste. Elles énoncent le problème de l'existence, son diagnostic et le traitement jugé adéquat :

  : La vérité de la souffrance : toute vie implique la souffrance, l'insatisfaction ;
 :  la vérité de l'origine de la souffrance : elle repose dans le désir, les attachements ;
  : la vérité de la cessation de la souffrance : la fin de la souffrance est possible ;
  : la vérité du chemin : le chemin menant à la fin de la souffrance est la voie, médiane, qui suit le noble sentier octuple.

Les trois poisons

Le bouddhisme considère qu'il existe trois poisons pour l'esprit :

   Avidité ou Soif
   Colère ou Aversion
   Ignorance ou Indifférence

Certaines écoles en ajoutent deux : la jalousie et l'orgueil.



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Masculin Gémeaux Buffle
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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Ven 12 Sep - 20:16



Étudier le dharma

Les bouddhistes parlent souvent du dharma, un mot sanskrit difficilement traduisible qui est souvent laissé tel quel en Occident, mais que l'on pourrait vaguement rendre par "enseignement". Le dharma est l'un des Trois Trésors ou Trois Joyaux du bouddhisme : le Bouddha (l'Éveillé), le dharma (l'enseignement) et le sangha (la communauté).

Le dharma désigne dans son contexte primitif indien tout à la fois la loi, l'ordre, la condition mais également le devoir et la bonne conduite. Dans une perspective bouddhiste, la signification de ce terme s'infléchit dans une double direction. Tout d'abord, il désigne la condition de l'existence au sens le plus large. On parle des dharmâ (au pluriel), autrement dit les différents phénomènes physiques ou mentaux expérimentés. La liste la plus commune répertorie cent dharmâ qui recouvre l'intégralité de ces phénomènes. Mais notre existence est loin de l'abstraction des listes et des répertoires, et l'on pourrait simplement rendre le dharma par "la vie". L'enseignement du bouddhisme puise dans la vie pour sans cesse y revenir, l'élargir et l'éveiller. Le dharma désigne ainsi, dans les traditions bouddhistes, l'ensemble des enseignements et des méthodes offerts.

Le dharma réunit toujours ces deux sens, la vie et l'enseignement de la vie. Dans cette perspective qui unit la vie et son enseignement, étudier le dharma signifie donc s'étudier soi-même, et toutes les méthodes et les enseignements bouddhistes qui nous invitent à éclaircir l'existence. L'étude du dharma n'est pas l'acquisition d'un savoir mais la transformation de sa propre vie, même si concrètement l'étude passe aussi par l'approfondissement des textes et des écritures.

Le Zen a présenté le dharma d'une manière originale et possède ses propres enseignements qui sont d'une grande richesse. Si aujourd'hui, un étudiant de vie cherche à entrer dans cette tradition, quatre aspects de son enseignement paraissent, tout d'abord, devoir être étudiés. On pourrait en sélectionner d'autres, mais ceux-là sont les plus essentiels, car ils forment les portes d'entrée de cette tradition : il s'agit de l'esprit d'éveil, de la relation maître-disciple, de la méditation et des préceptes. Pour le Zen, c'est par une réelle étude de ces quatre aspects du dharma que l'on entre dans la profondeur de la vie.


L'esprit d'éveil

Photographie : KannonL'esprit d'éveil, bodhicitta en sanskrit, désigne l'aspiration fondamentale de tout être à la transcendance. Cet esprit qu'il s'agit, selon l'expression usuelle, de "déployer" est au cœur de la pratique. Sans cet esprit, il ne peut y avoir d'étude réelle et vivante.

L'étudiant de vie pourra lire le fameux Bodhicaryâvâtara ("La conduite à l'éveil"), l'hymne vibrant de Shantideva (VIIIe siècle), qui présente cet esprit dans la forme que lui donne primitivement le bouddhisme indien : comme une double aspiration à l'éveil et au bien de tous les êtres. Ce texte abondamment utilisé dans les traditions tibétaines a été traduit à de nombreuses reprises en anglais et en français, par exemple sous le titre Vivre en héros pour l'éveil aux Éditions du Seuil. Il pourra également consulter le Lam-rim chen-mo ("Le grand livre de la progression vers l'éveil") de Tsongkhapa (XIVe siècle), un texte fondamental de la tradition Gelugpa qui lui consacre de très longs développements. Une traduction française est parue aux Éditions Dharma.

Les traditions chinoises et japonaises présentent l'esprit d'éveil d'une manière quelque peu différente du bouddhisme tibétain. Dans la tradition Zen, Dôgen (XIIIe siècle) a rédigé plusieurs textes spécifiques : Hotsubodaishin, "Le déploiement de l'esprit d'éveil", Hotsumujôshin, "Le déploiement de l'esprit suprême" et Dôshin, "L'esprit d'éveil", mais ces textes sont un peu difficiles. Plusieurs traductions anglaises ou françaises sont disponibles.


La relation maître-disciple

Dans le Zen, tout comme dans le bouddhisme tibétain, la relation de maître à disciple, si mal comprise encore en Occident, est essentielle. "Sans maître, il est inutile de méditer", disait même Dôgen. Le maître se dévoile sous trois aspects : comme un guide (le maître d'apprentissage), comme un témoin (il démontre que le dharma est vivant) mais surtout comme un éveilleur (il conduit à la conversion du cœur).

Dans la tradition du Zen, il n'existe pas de livre spécifique sur cette relation quoi que Dôgen aborde cette dimension essentielle de l'apprentissage dans son Gakudô yôjin shû, "Le recueil des points à observer dans la pratique de la voie" ainsi que dans le Shôbôgenzô zuimonki, "À l'écoute du Shôbôgenzô" que l'on pourra lire ou relire à l'occasion. Plusieurs traductions anglaises ou françaises sont disponibles.

L'étudiant de vie pourra également lire le Gurupancashika ("Les cinquante stances de dévotion au maître"), un classique du bouddhisme tibétain, traduction d'un texte indien d'Asvaghosha (plusieurs traductions anglaises et françaises) ; ainsi que de Chögyam Trungpa, Le mythe de la liberté, dont le chapitre 7 est consacré à cette relation. Le Zen ne dira pas autre chose que Chögyam Trungpa.

Dans un contexte hors bouddhiste, il pourra également consulter l'excellent Maîtres et disciples de l'écrivain et philosophe George Steiner qui évoque les possibles heurts et bonheurs de cette relation.


La méditation

Le  dharma est l'enseignement de la libération. Dans le Zen, la méditation n'est pas une méthode ou technique, mais une attitude, celle de se tenir déjà dans la libération.

Dans cette tradition, il existe deux grands textes sur la méditation que sont le Fukanzazengi, "Les recommandations universelles pour la méditation assise", de Dôgen et le Zazen yôjin ki, "Le recueil des points à observer dans la méditation assise" de Keizan (XIV siècle). Le premier est court et ramassé, le second plus développé. Il en existe plusieurs traductions anglaises et françaises. La lecture de ces textes est indispensable pour qui pratique la méditation.


Les préceptes

Le dharma recouvre toutes les facettes de l'existence. Son enseignement fait une part essentielle à la question de l'acte et donc à l'éthique (l'éthique n'est rien d'autre que la pensée de l'acte juste). D'une manière générale, cet aspect du bouddhisme est trop peu mis en valeur en Occident.

Toutes les traditions bouddhistes se réfèrent à un jeu de dix préceptes connus sous le nom des dix préceptes de bien. Au Japon, le texte incontournable reste le Jûzen hôgô, "Les sermons sur les dix préceptes de bien", de Jiun sonja (1718-1804). Il n'a pas encore été traduit dans une langue occidentale. Les grands textes sur la morale de la tradition Zen n'ont pas non plus été traduits.

L'étudiant de vie pourra se rattraper en lisant en anglais, The Heart of Being: Moral and Ethical Teaching of Zen Buddhism de Daido Loori (chez Tutlle & Co.).

Reproduction interdite.


Vous êtes ici : Sommaire général >>> Qu'est-ce que le zen ? >>> Étudier le dharma



Source :http://www.zen-occidental.net/quoi/dharma.html


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Masculin Gémeaux Buffle
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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Ven 12 Sep - 20:19



   Préliminaires :

   4 pensés ou les quatre réflexions qui nous détournent du samsara :


   La précieuse existence humaine :
   la rareté de celle-ci par rapport au nombres de toutes les espèces vivantes qui est un outil indispensable pour obtenir la libération

   L'impermanence et la mort :
   nul n'échappe à la mort, tout est impermanent ...

   Le karma :
   nos actions conditionnent notre avenir et nos futures renaissances, bonnes ou mauvaises, monde des dieux, humains, des animaux, etc. et la vertu engendre le bonheur et son contraire le malheur

   tout est souffrance dans le samsara :
   il est impossible de trouver dans le cycle des existences des lieux non marqués du sceau de la souffrance

   internes

   refuge-esprit d'éveil et prosternations

   méditation de vajrasattva (tib : Dordjé Sempa) et récitation de son mantra à 100 syllabes

   Offrande du Mandala de l'Univers

   Guru Yoga

   secrets

   maha-yoga

   développement

   anu-yoga

   yoga interne

   archi-secrets

   Ati-Yoga ou Dzogchen ou Mahamudra


Comment entrer dans l'intériorité mystique du Dzogchen ou Mahamudra :
Patrul Rinpoché le chemin de la grande perfection

Vous avez commencé par suivre
Un maître sublime et vous lui avez obéi.
Vous avez ensuite pratiqué en faisant fi des épreuves.
Votre esprit et le sien s'étant enfin confondus,
Vous avez hérité de la lignée.
Ô maître inégalé, à vos pieds, je m'incline.



]

La transmission de l'influence spirituelle (ou grâce) dans le bouddhisme tibétain

tiré du livre La voie du Bouddha de Kalou RinpocheLes trois types de réceptivitéMahamudra peut être, en fait extrêmement difficile ou, à l'inverse, extrêmement facile à réaliser; cela dépend des personnes. En effet, si nous sommes tous fondamentalement identiques puisque ayant tous la nature de bouddha, il y a pourtant de grandes disparités quant à la réceptivité aux enseignements permettant de réaliser mahamudra.Certains êtres ont une réceptivité et des facultés de compréhension supérieures, d'autre une réceptivité et des capacités de compréhension moyennes et d'autres encore une réceptivité et des facultés de compréhension inférieures.Tous ceux dont les facultés de compréhension sont moyennes ou inférieures, et ils constituent la grande majorité, ne peuvent pas, de prime abord, reconnaître et réaliser la nature de mahamudra (ou dzogchen); il est nécessaire qu'ils suivent une approche progressive et les préparations que nous avons mentionnées.Les êtres de capacité inférieure sont des personnes qui, entendant des explications sur mahamudra, n'arrivent pas du tout à voir ce dont il s'agit. En essayant de méditer, elles restent toujours dans le doute, et pensent « non, ça ne doit pas être vraiment ça » ou « je n'y arriverais pas, je ne vois pas ce dont il s'agit » . Ces attitudes sont le signe de voiles qui se dissiperont par la pratique du développement-dévoilement.Les personnes de capacités moyennes ont, quand on leur présente mahamudra, une certaine compréhension, mais elle est incomplète, aussi, pour arriver à la réceptivité supérieure, leur est-il également nécessaire de pratiquer le développement-dévoilement.Les personnes aux capacités supérieures sont celles qui, quand le lama leur présente mahamudra, le comprennent tout de suite. Non seulement leur intelligence est extrêmement vive, saisissant immédiatement la profondeur de l'enseignement, mais elles peuvent aussi laisser leur esprit faire l'expérience correspondante; elles comprennent tout de suite ce dont il s'agit et comment il faut le pratiquer. Elles en ressentent une grande joie et obtiennent aussitôt des résultats. Ces personnes ont naturellement beaucoup de compassion, beaucoup d'énergie pour pratiquer et une grande confiance en leur lama et en les Trois joyaux. De telles personnes reçoivent les quatre niveaux de l'initiation; alors la relation instaurée par ce lien, grâce à une dévotion sincère, établira la profonde connexion qui transmet l'influence spirituelle. Cette relation privilégiée permet de comprendre rapidement le sens du mahamudra et de le pratiquer de façon juste. La reconnaissance de mahamudra dissipe alors les ténèbres de kalpa de samsara, comme un flambeau qui s'allume peut dissiper des éons d'obscurité. La seule pratique de mahamudra peut alors être la panacée pour ces personnes, et pourvoir à tous les besoins, cependant tout cela n'est possible que dans des cas très exceptionnels.La différence entre les êtres aux facultés supérieures, moyennes ou inférieures n'est pas tant question de qualification extérieures : être homme ou femme, fort ou faible, avoir ceci ou cela ...; elle tient en ce que les êtres de réceptivité et de capacité supérieures ont déjà effectué, en des existences antérieures, le développement-dévoilement, alors que les autres ne l'ont pas fait. Avoir ces capacités supérieures n'est pas quelque chose que l'on possède nécessairement dès la naissance; mais il possible, en pratiquant largement le développement-dévoilement, que chacun de nous devienne aussi, en cette vie même, un être de capacité supérieure.La transmission et l'influence spirituelleLe vajrayana se transmet depuis le bouddha Vajradhara par le canal d'une lignée ininterrompue de maître à disciple. Cette lignée véhicule la lettre et l'esprit des enseignements avec une inspiration, une influence spirituelle transmise par les habilitations ou initiations (wang) – abhiseka en sanscrit-, les autorisations scripturaires (lung) et les instructions (tri).Un exemple facilite la compréhension de cette notion de transmission, de lignée, et la raison pour laquelle elle doit être ininterrompue : dans une pièce, des ampoules donnent de la lumière, l'électricité vient d'une centrale qui la transmet jusqu'ici par l'intermédiaire d'un fil. La centrale électrique pourrait être comparée à l'état de bouddha, le fil qui véhicule l'électricité à la lignée de transmission, et le courant électrique à l'influence spirituelle dont l'énergie éclaire notre pratique et apporte la lumière à notre esprit. Si le fil est coupé, le courant ne passe plus et l'ampoule ne peut éclairer.Nous sommes extrêmement privilégiés car la tradition du vajrayana est restée complètement vivante : toutes ses instructions sont parvenues jusqu'à nous aujourd'hui, sans avoir été endommagées ou diminuées. Depuis le bouddha Vajradhara jusqu'à nos jours, une lignée ininterrompue d'êtres réalisés les a transmises, et leur influence spirituelle nous est encore directement accessible par l'intermédiaire de leurs initiations et autres transmissions.Cette influence spirituelle, l'inspiration, n'est pas quelque chose de matériel; elle n'a ni forme, ni couleur, ni aspect, ni quoi que ce soit de saisissable au sens ordinaire; elle opère au travers de ce que l'on appelle les tendrel, c'est-à-dire les interconnexions ou les coïncidences.L'approche du vajrayana et de mahamudra accorde une importance particulière à cette influence spirituelle. L'inspiration du lama et de la lignée y sont le contexte et l'élément actif permettant de reconnaître la nature de l'esprit beaucoup plus rapidement que dans les autres voies. Une parole très connue d'un ancien maître Kagyupa dit :Si le soleil de la confiance et de la dévotion du disciple ne frappe pas la montagne neigeuse de l'influence spirituelle du lama, il ne s'en écoulera pas les flots d'inspiration qui purifient les impuretés.Une grande confiance en notre lama et une profonde dévotion permettent de recevoir son influence spirituelle et, au moyen de celle-ci, de purifier rapidement les tendances négatives et de développer celles qui sont positives......Voie progressive et voie immédiateLe dharma en général et le vajrayana en particulier propose de nombreuses méthodes pour dissiper les voiles et laisser apparaître la claire lumière de l'esprit.Ces voiles, comparables au brouillard et aux nuages, sont initialement si denses qu'ils ne laissent rien transparaître; mais lorsque se dissipent le brouillard, puis les épais nuages inférieurs, et enfin le léger voile des brumes d'altitude, progressivement l'espace céleste se révèle et le soleil brille dans toute sa splendeur. Pareillement, le double développement de bienfaits et d'intelligence immédiate est comme le vent qui dissipe les voiles de l'esprit jusqu'à tous les faire disparaître, révélant l'espace lumineux de la claire lumière. C'est l'image de la voie progressive.Toutefois il existe aussi une voie immédiate, instantanée. Supposons qu'une pièce ait été plongée dans l'obscurité pendant des siècles; allumer l'électricité suffit pour l'éclairer et, en un instant, dissiper l'obscurité. De même, si un disciple pourvu de confiance, de diligence et d'intelligence spirituelle rencontre un maître détenteur du dharma profond et si celui-ci l'ouvre à la compréhension de mahamudra ou de dzogchen, tous les voiles et toute l'obscurité de l'ignorance peuvent être dissipés en un instant, tout comme l'électricité éclaire la pièce instantanément.tiré du livre : Les testaments de Vajradhara et des porteurs-de-science traduit du tibétain par Jean-Luc Achardvoie progressive et immédiate(Le Docte et Glorieux Roi, un commentaire sur le testament de Dga'-Rab Rdo-Rje, commentaire aux enseignements spéciaux du docte et glorieux roi)Ainsi, ceux qui appartiennent aux clans (des fortunés) qui sont instantanément libérés en entendant simplement « Sois un vrai Calice de la Voie propre à la Grande Perfection Naturelle ! », ceux-ci (réalisent que) les manifestations et l'esprit sont la Grande Liberté de la Base, et ils voient tout ce qui émerge comme un jeu du Corps Absolu : ils sont vierges tant d'objet à méditer que d'acte de méditer. Les autres, les personnes gradualistes, moins fortunées, et dont les pensées se trouvent en proie à l'Égarement, doivent méditer tant qu'elles n'auront pas obtenu de stabilité;......



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jemoinous
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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Sam 13 Sep - 23:18

Vaste sujet: pour moi, la meilleure méditation c'est fumer un produit 100/100 organique, m'assoir sur un rocher et laisser aller ou une promenade dans la nature pour être en "communion" avec le tout. C'est simple et ça fonctionne pour moi.
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ClauD.31
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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Dim 14 Sep - 1:36

Si non, si toute cette lecture vous donne mal à la tête.  drunken
Je vous propose ma solution pour mieux comprendre cette pratique...




Le terme méditation (du latin meditatio) désigne une pratique mentale ou spirituelle. Elle consiste souvent en une attention portée sur un certain objet de pensée (méditer un principe philosophique par exemple, dans le but d'en approfondir le sens) ou sur soi (dans le but de pratique méditative afin de réaliser son identité spirituelle). La méditation implique généralement que le pratiquant amène son attention de façon centripète sur un seul point de référence[1] .
La méditation est au cœur de la pratique du bouddhisme, de l'hindouisme, du jaïnisme, du sikhisme, du taoïsme, du yoga, de l'islam, de la chrétienté ainsi que d'autres formes plus récentes de spiritualité mais également médicale. C'est une pratique visant à produire la paix intérieure, la vacuité de l'esprit, des états de conscience modifiés ou l'apaisement progressif du mental voire une simple relaxation, obtenus en se « familiarisant » avec un objet d'observation : qu'il soit extérieur (comme un objet réel ou un symbole) ou intérieur (comme l'esprit ou un concept, voire l'absence de concept, ou bien les sensations).

LIEN: http://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9ditation

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akasha
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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Dim 26 Oct - 16:14

Bonjour mes frères et sœurs Quand on entreprend la voie spirituelle, si il y a bien une pratique incontournable, c'est la méditation. Et comme toute pratiques on dois bien savoir ce que l'on fais et vers quoi on désire aller...Connaître ces priorités et trouvé son affinité envers la méditation. Pour débuter et trouvé sa voie, quoi de mieux que de se référencer envers les grands maîtres. Si il y en a bien eux un de très disponible pour le commun des mortels et qui a su trouver les mots justes et se faire comprendre des profanes, c'est bien Maître Krishnamurti  I love you  Quelle belle âme que celle de Krishnamurti, et même si il a quitter notre monde physique elle restera à tout jamais dans nos cœur...je vous proposes quelques un de ces précieux conseils et enseignements pour bien appréhender ce qu'est une bonne méditation, bonne découverte... flower  



Krishnamurti - Entrer dans la méditation - vostfr






Les sens pourraient-ils opérer ensemble, comme un tout ?

La volonté est-elle un concentré de désir ?

Découvrir soi-même si le temps peut s'arrêter, cela fait partie de la méditation.

Est-il possible de vider le contenu de la conscience instantanément et en totalité, sans prendre du temps, sans procéder par petits bouts ?

L'esprit peut-il abandonner son fardeau, être libre et ne jamais se détériorer ?

Causeries à Brockwood Park 1978

Quand l'esprit cesse totalement d'enregistrer, psychologiquement, le cerveau devient extraordinairement silencieux, extraordinairement candide.

Vidéo originale : http://jkrishnamurti.org/fr/krishnamu...

Transcription : http://www.epubbud.com/book.php?g=3D4...

Les sens pourraient-ils opérer ensemble, comme un tout ?

La volonté est-elle un concentré de désir ?

Découvrir soi-même si le temps peut s'arrêter, cela fait partie de la méditation.

Est-il possible de vider le contenu de la conscience instantanément et en totalité, sans prendre du temps, sans procéder par petits bouts ?

L'esprit peut-il abandonner son fardeau, être libre et ne jamais se détériorer ?

Causeries à Brockwood Park 1978
Quand l'esprit cesse totalement d'enregistrer, psychologiquement, le cerveau devient extraordinairement silencieux, extraordinairement candide.

Vidéo originale : http://jkrishnamurti.org/fr/krishnamu...

Transcription : http://www.epubbud.com/book.php?g=3D4...

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La méditation selon Jiddu Krishnamurti


La méditation n'a aucune voie, aucun système, aucune méthode ; elle ne vous abstrait pas de la vie, de ses joies, de ses souffrances, de ses désespoirs, elle n'est pas une fuite, une évasion dans quelque monde mystique, irréel, romanesque, de votre imagination. (Krishnamurti)

Le mot méditation ne désigne pas une méthode d'évasion, mais plutôt une approche à la compréhension de toute l'existence. La méditation acquiert alors une grande importance, elle devient une bénédiction, une chose extraordinaire que l'on doit comprendre à son niveau le plus profond. (Krishnamurti)

Page L'Homme de Demain : https://www.facebook.com/HommeDeDemai...




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La méditation selon Krishnamurti

"MORCEAUX CHOISIS" par Hélène Pény

In « Le Livre de la méditation et de la vie »
Krishnamurti Foundation of America Ojai, California USA, 1995
Editions Stock, 1997, pour la traduction française





LA MEDITATION

P. 388

« Ce qu’il faut tout d’abord, c’est avoir conscience du penseur…Le penseur, c’est l’entité psychologique qui a accumulé une certaine expérience sous forme de savoir ; il est ce centre, tributaire du temps, qui est le résultat de l’influence perpétuellement fluctuante de tout ce qui l’environne, et c’est à partir de ce centre qu’il regarde, écoute, vit des expériences …

Dans la méditation, il ne doit pas y avoir de penseur, ce qui signifie que la pensée doit cesser d’exister - la pensée qui jaillit sous l’impulsion du désir d’accéder à un résultat… La méditation n’est pas isolée de la vie. Quand vous êtes au volant, ou dans un autobus, quand vous bavardez sans but particulier, quand vous marchez seul dans un bois, ou quand vous regardez un papillon porté par le souffle du vent - prêter à toutes ces choses une attention sans choix fait partie de la méditation.

CONNAITRE TOUT LE CONTENU D’UNE PENSEE
P. 389

N’être rien est le commencement de la liberté. Donc, si vous êtes capable de percevoir, d’approfondir cela, vous vous apercevrez, à mesure que votre conscience s’affine, que vous n’êtes pas libre, que vous êtes lié à une multitude de choses diverses, et qu’en même temps votre esprit nourrit l’espoir d’être libre. Et vous constaterez que ces deux tendances sont contradictoires. Il faut donc que l’esprit examine pourquoi il s’accroche aux choses. Et c’est une rude tâche… Cela suppose un réel travail, de chaque jour, chaque heure, chaque minute…

… votre femme, votre mari, votre fils, votre voisin, vos dieux, vos religions, votre tradition. Tout cela vous entrave, mais c’est vous qui en êtes responsable, car vous voulez la sécurité. Et l’esprit qui cherche la sécurité ne la trouvera jamais. Si vous avez quelque peu observé le monde, vous savez bien que la sécurité n’existe pas. … La vie n’est pas statique, car toute vie est mouvement. … Alors vous verrez, à mesure que vous commencez à explorer, que cela est réellement un processus de méditation.

Mais ne vous laissez pas hypnotiser par ce mot. Avoir conscience de chaque pensée, savoir quelle en est la source, et quel en est le but - voilà ce qu’est la méditation. Et connaître une seule pensée dans tout son contenu suffit à dévoiler l’ensemble du mécanisme de l’esprit.

ALLUMER LA FLAMME DE LA CONSCIENCE DE SOI
P.390

Si vous trouvez difficile d'être conscient des choses, alors faites l'expérience de noter chaque pensée, chaque sentiment qui naît en vous tout au long de la journée ; notez vos réactions de jalousie, d'envie, de vanité, de sensualité, les intentions cachées derrière les mots, et ainsi de suite...

Si vous notez ces choses chaque fois que vous pouvez, et que le soir, avant de dormir, vous relisez les notes de la journée, en étudiant les faits, en les examinant sans jugement ni condamnation, vous commencerez à découvrir les racines cachées de vos pensées, de vos sentiments, de vos désirs, de vos paroles...

Le fait de noter ce que l'on pense et ressent, ses désirs, ses réactions, fait éclore une conscience intérieure, donne lieu à une coopération entre conscient et inconscient, et tout cela devient à son tour un facteur d'intégration et de compréhension.

LE PROCESSUS DE LA MEDITATION
P. 391

La méditation est le commencement de la connaissance de soi, et sans la méditation, il n'est point de connaissance de soi...»

-----------

In « Se libérer du connu »,
Krishnamurti Foundation Londres
Edititions Stock 1969,1970,1977,1991,1993,1994 pour la traduction française


P.116
« La méditation ne consiste pas à suivre un système ; ce n’est pas une constante répétition ou imitation ; ce n’est pas une concentration. Une des méthodes favorites de certaines personnes qui enseignent la méditation est d’insister auprès de leurs élèves sur la nécessité de se concentrer, c’est-à-dire de fixer leur esprit sur une pensée et d’expulser toutes les autres. C’est la chose la plus stupide, la plus nocive que puisse faire n’importe quel écolier, lorsqu’on l’y oblige. Cela veut dire que pendant tout ce temps on est le lieu d’un combat entre la volonté insistante de se concentrer et l’esprit qui vagabonde, tandis qu’il faudrait être attentif à tous les mouvements de la pensée, partout où elle va. Lorsque votre esprit erre à l’aventure, c’est que vous êtes intéressé par autre chose que ce que vous faites.

La méditation exige un esprit étonnamment agile ; c’est une compréhension de la totalité de la vie, où toute fragmentation a cessé, et non une volonté dirigeant la pensée. Lorsque celle-ci est dirigée, elle provoque un conflit dans l’esprit mais lorsqu’on comprend sa structure et son origine – que nous avons déjà examinées – elle cesse d’intervenir. Cette compréhension de la structure de la pensée est sa propre discipline, qui est méditation.

La méditation consiste à être conscient de chaque pensée, de chaque sentiment ; à ne jamais les juger en bien ou en mal, mais à les observer et à se mouvoir avec eux. En cet état d’observation, on commence à comprendre tout le mouvement du penseur et du sentir. De cette lucidité naît le silence …

La méditation est un état d’esprit qui considère avec une attention complète chaque chose en sa totalité, non en quelques unes seulement de ses parties. Et personne ne peut vous apprendre à être attentifs. Si un quelconque système vous enseigne la façon d’être attentif, c’est au système que vous êtes attentifs, et ce n’est pas cela, l’attention.

La méditation est l’un des arts majeurs dans la vie, peut-être ‘’l’art suprême’’, et l’on ne peut l’apprendre de personne : c’est sa beauté. Il n’a pas de technique, donc pas d’autorité. Lorsque vous apprenez à vous connaître, observez-vous, observez la façon dont vous marchez, dont vous mangez, ce que vous dites, les commérages, la haine, la jalousie – être conscients de tout cela en vous, sans option, fait partie de la méditation.

Ainsi la méditation peut avoir lieu alors que vous êtes assis dans un autobus, ou pendant que vous marchez dans un bois plein de lumière et d’ombres, au lorsque vous écoutez le chant des oiseaux, ou lorsque vous regardez le visage de votre femme ou de votre enfant.

Comprendre ce qu’est la méditation implique l’amour : l’amour qui n’est pas le produit de systèmes, d’habitudes, d’une méthode. L’amour ne peut pas être cultivé par la pensée ; mais il peut - peut-être - naître dans un silence complet en lequel celui qui médite est entièrement absent. Un esprit ne peut être silencieux que lorsqu’il comprend son propre mouvement en tant que penser et sentir, et, pour le comprendre, il ne doit rien condamner au cours de son observation.

Observer de cette façon est une discipline fluide, libre, qui n’est pas celle du conformisme. »

In "Cette lumière en nous - la vraie méditation -"
Krishnamurti Foundation Trust Ltd., 1999, Brockwood Park, Bramdean, Hampshire S024 OLQ, Angleterre
Editions Stock, 2000, pour la traduction française


P.8
"Il faut être à soi-même sa propre lumière... là est la vraie liberté. Etre authentiquement libre, c'est être affranchi de toute dépendance, de tout attachement, de toute soif d'expérience. Etre à soi-même sa propre lumière, c'est s'être dégagé des structures mêmes de la pensée...

P.13
Il faut comprendre sans ambiguïté que la méditation ne consiste pas à contrôler, à discipliner la pensée, car celui qui veut discipliner la pensée en est lui-même un fragment, une parcelle.

P.16
Lorsque vous vous concentrez, que vous marchez, ou que vous pensez en restant axé dans une direction définie, il n'y a plus d'espace au sein de votre esprit. Il en va de même quand les attachements, les peurs, la quête du plaisir, la soif de pouvoir, de réussite sociale vous encombrent l'esprit : celui-ci étouffe, il manque d'espace. L'espace nous est absolument nécessaire et dès lors qu'il y a attention véritable, il n'y a plus ni direction, ni voie à suivre, mais il y a l'espace.
La méditation suppose l'absence totale de mouvement. Ce qui signifie que l'esprit est dans l'immobilité absolue, il ne suit aucune direction précise. Il n'y a pas de mouvement - le mouvement étant le temps et la pensée...

La méditation vécue au quotidien n'est autre que la transformation de l'esprit, c'est une révolution psychologique qui fait que l'existence quotidienne telle que nous la vivons - et il ne s'agit pas là de théorie, d'idéal, mais du vécu de chacun des instants de notre vie - est pleine de compassion, d'amour, et de l'énergie nécessaire pour transcender toute forme de médiocrité, de petitesse, de superficialité...

P.28
Comprendre la vie, et la portée extraordinaire de la mort : c'est cela la méditation...

P.33
Etre vertueux, c'est connaître la nature du désordre, qui n'est autre que l'ensemble de nos contradictions internes, des divers plaisirs, désirs et ambitions qui nous tyrannisent, de l'avidité, de l'envie et de la peur qui nous hantent. Telles sont les causes du désordre, en nous comme en dehors de nous...

L'ordre est synonyme de beauté... Et l'ordre ne peut régner qu'en l'absence totale d'égocentrisme, lorsque le "moi" n'a plus aucune importance. L'abolition du "moi" fait partie de la méditation - c'est la seule méditation digne de ce nom...

Nous devons mourir à tout ce que nous connaissons... Se libérer du connu, se délivrer de ses souvenirs...
Nous avons accumulé tant de choses, non seulement des livres, des maisons ou des avoirs en banque, mais aussi des objets intérieurs - le souvenir des injures, des flatteries, de nos expériences particulières, de nos succès névrotiques, garants de notre rang social. Il faut mourir à tout cela sans discussion, sans argumentation, sans crainte - il faut juste lâcher prise. Cette démarche psychologique - car il ne s'agit pas d'abandonner votre femme, votre mari, vos enfants, votre maison ou votre garde-robe, il s'agit d'une attitude intérieure -, cette démarche consiste à n'être attaché à rien. Il y a en cela une immense beauté. En définitive, c'est cela l'amour, ne croyez-vous pas ? L'amour, ce n'est pas l'attachement. L'attachement va de pair avec la peur. Et la peur vire fatalement à l'autoritarisme, à la possessivité, à la domination tyrannique.
Méditer, c'est comprendre la vie, en d'autres termes, c'est l'avènement de l'ordre. L'ordre, c'est la vertu, c'est à dire la lumière. Cette lumière ne peut jaillir de nul autre que vous...

Il faut mourir à tout ce que l'on a en soi ! Alors... on peut aller au-delà de soi-même. Ce qui signifie que l'esprit, ayant acquis un ordre qui n'est pas né de la pensée, devient alors totalement silencieux et tranquille - naturellement, sans contrainte ni discipline...

P.40
Méditer, c'est se libérer du connu, c'est-à-dire de la mesure. Dans cette méditation est un silence absolu.
Alors dans ce silence, et en lui seul, est enfin l'innomé.

P.70
De la cellule la plus minuscule jusqu'à l'homme - l'homme et toutes ses invention, ses illusions, ses superstitions, ses querelles, ses guerres, son arrogance, sa vulgarité, ses immenses aspirations et ses dépressions profondes - , quelle est la source originelle de tout cela ?
La vraie méditation, c'est la rencontre de cette source, mais pour cela, il faut que vous - que votre "moi" - soit absent. Dans ce silence, dans ce calme, dans cette tranquillité totale, y a-t-il un commencement ? ...
Existe-t-il quelque chose qui échappe à toute manifestation, et n'ait pour cette raison même ni commencement ni fin ? ...
Y a-t-il quelque chose qui transcende le temps ? ...
Il est un fait que jamais nous ne voyons que la vie, notre propre vie, est un formidable mouvement, d'une amplitude et d'une profondeur immenses... la vie est ce qu'il y a de plus sacré au monde...
Voilà donc ce qu'est la méditation - elle ne consiste pas à s'asseoir en tailleur, ou à rester en équilibre sur la tête, ou que sais-je encore, mais à ressentir le caractère holistique et l'unité absolue de la vie. Mais cela ne peut advenir qu'en présence de l'amour et de la compassion.

P.77
... si l'on veut se lancer dans une méditation très profonde, nous devons être attentifs à nos sens... Lorsque les sens sont pleinement en éveil, pleinement épanouis, alors le corps devient extraordinairement tranquille.

P.94
Cet état d'attention dans lequel le "moi" est tout à fait absent, c'est cela, la vraie méditation. Car dans cet état, il n'y a pas de direction précise, ni de limites précises imposées par la pensée à l'attention. L'attention suppose un esprit dénué de tout désir d'acquérir ou d'atteindre quelque chose, d'arriver quelque part, d'être quoi que ce soit. L'attention,... c'est un état d'esprit dans lequel la notion d'intention, de vouloir, est tout à fait hors de question...

La méditation consiste à vivre au quotidien en bannissant toute notion de contrôle...

Si votre esprit est capable d'observer ce qui est, sans le nommer, sans l'enfermer dans un cadre ou une catégorie, sans vous épuiser vainement à le fuir, si vous pouvez regarder ce qui est sans l'observateur - qui est le passé - et sans que votre regard soit celui du passé, alors vous êtes totalement libéré du passé.

P.123
La méditation, c'est donc cette qualité d'attention et de silence total qui envahit l'esprit...
La méditation, c'est cette chose qui s'appelle l'amour, c'est être affranchi de la mort, c'est la liberté d'affronter les événements en étant absolument seul...

P.137
...la vraie méditation : cette démarche d'investigation de l'ego, la conscience de soi, et la connaissance de tous les problèmes, de tous les désirs, des influences, des conflits et des souffrances qui sont les nôtres. Cette prise de conscience ne peut se faire que si vous observez vos réactions au sein de chaque relation... ce n'est qu'en situation de relation que toutes vos réactions s'expriment...

P.153
Notre conditionnement fait que nous acceptons l'autorité... Dans toutes les questions d'ordre spirituel... toute forme d'autorité doit être exclue...

Lorsque vous serez libéré de tous les maîtres, de tous les enseignements, votre esprit apprendra vraiment. Alors l'énergie sera là, la passion de découvrir brûlera en vous...

P.182
Existe-t-il une chose qui ne procède pas du temps, mais qui soit un espace sans frontière, un espace immense, illimité ?...
Seule cette chose est sacrée, et si l'esprit l'a rencontrée, sans l'avoir demandé, c'est parce qu'il est vide, absolument vide. Et seul ce qui a cette vacuité peut être le théâtre d'un avènement nouveau."

http://www.ateliersdubienetre.fr/index.php?option=com_content&view=article&id=64:la-meditation-selon-krishnamurti&catid=25:jai-lu-info&Itemid=48


Dernière édition par akasha le Mar 26 Juil - 1:28, édité 1 fois
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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Lun 2 Fév - 15:54

Bonjour  sunny




Pour ce qui n'ont pas trop envie de lire ou qui ne peuvent pas, je vous partage le lien du livre se libérer du connu, c'est le dernier livre que j'ai lu (enfin écouté) et son approche et vraiment remarquable.
Je ne connaissais pas cet enseignement il y a peu, c'est des paroles comme la sienne que nous avons besoin en ce moment ( pour ma part).




De ce que j'ai retenu comme ça vite fait, et pour répondre à la question du Topic, vers la fin il parle des mantras, de la répétition de syllabe, il dit que ça marche bien mais aussi que ça abruti les gens...
Tout les matins je pratique 20 min de vocalise AH, et tout les soirs c'est OM, le tout en faisant des demandes qui suivent les lois de l'attraction. 
Çà ne m'a donc  pas encore ralenti dans ma pratique actuelle, mais suscité quelques questions afin de trouver peu être autre chose ou pas. scratch

cheers Paix dans toutes les galaxies cheers

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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Mar 17 Fév - 8:36

Recevoir l’abondance – la méditation du jardin



1) comprendre sa situation :


Etes vous prêt à recevoir l’abondance ?
Vos désirs sont ils purs ? voulez vous l’abondance pour faire le bien ou pour flatter votre égo, pour le transformer en amour ou dans un but qui pourrait nuire à autrui (même tout être vivant plantes animaux…
Ne vous complaisez vous pas dans un état négatif de plainte perpétuelle ?
– si vous en avez, sachez que vos pensées négatives vous conditionnent dans un état d’insatisfaction –
N’avez vous pas une dette karmique ?
N’avez vous pas fait voeux de pauvreté lors d’une incarnation antécédente ? (lors d’engagement religieux par exemple)



2) préparation


– Faîtes une première introspection pour vous apporter les réponses aux 2 premières questions.
– Faites l’affirmation que vous vous débarrassez de toute dette karmique en visualisant que vous vous délestez de poids, que vous brisez des chaines qui vous entravent, que vous supprimez des barrières qui vous bloquent – visualisez la signature d’un contrat qui vous affranchit de toute dette karmique si cela vous aide.
– Vous pouvez le faire d’une façon moins autoritaire en formulant une demande respectueuse au Grand Maitre du Karma. Remerciements, gratitude.
– Procédez de même pour les voeux de pauvreté en décidant de les annuler ou en en faisant la demande au Grand Maitre du Karma. Remerciements, gratitude.




3) méditation du jardin de l’abondance


– Visualisez un jardin dans lequel vous allez cultiver l’argent dont vous avez besoin. Créez cet espace mentalement, et préservez le de façon à y revenir régulièrement comme vous le feriez avec un vrai jardin, pour l’entretenir et le voir évoluer, et bien sûr récolter ce que vous avez semé.
– Semez vos graines de pognon comme toutes autres graines ! faites aussi des boutures et laissez libre court à votre imagination, quand aux diverses développement de vos plants de pognon (ou arrive t il : dans les fleurs ? dans les feuilles ? les fruits ? les racines ? tout est possible !)
– Rendez vous régulièrement dans cet espace pour l’arroser de lumière, d’amour et de gratitude, admirez le “paysage”.
– Lorsque vous faites des dépenses pécunières dans votre vie, retournez dans votre jardin pour replanter des graines.


Cette méditation fonctionne très bien. Perso, j’ai des résultats à chaque fois que je le fais, seulement j’oublie trop souvent d’entretenir mon jardin car je suis pas dans le matérialisme, c’est donc un gros effort.

Je vais vous donner des exemples de mes consultants pour lesquels ça n’a pas marché et pourquoi :
Les images qui s’imposent lors de vos visualisations sont très parlantes. Essayez de les mémoriser pour les analyser postérieurement.
– comment est votre jardin ? (la 1ere vision que vous avez) est il vaste ? sauvage ? bien compartimenté ?

– J’ai eu une consultante qui voyait un mur ! systématiquement. Elle arrivait à cultiver un peu, des plantes grimpantes, mais elle n’avait pas l’abondance. Ce mur représentait des blocages par rapport à l’argent, des interdits. Elle a dû travailler un peu de ce côté là pour arriver à détruire son mur.

– Une autre personne me disait que ses plants mourraient toujours. Je lui ai demandé de visualiser leur pieds et ils étaient étouffés par les ronces et les mauvaises herbes. J’ai conseillé à cette personne de se pencher sur son entourage proche et effectivement elle avait des personnes très toxiques à ses côtés…

– Une autre avait son jardin qui s’asséchait, c’était une personne qui avait un gros blocage intérieur, dû à une peine non exprimée (par rapport à une trahison familiale dans une histoire d’héritage) et c’est lorsqu’elle a réussit à lâcher prise, lâcher ses pleurs retenus que son jardin a pu recevoir l’eau nécessaire à son épanouissement.


Cet exercice leur a permis de mettre en lumière les blocages, trouver pourquoi ils n’arrivaient pas à gagner de l’argent.




un beau jardin d’abondance



un jardin de radin

http://stopmensonges.com/wp-content/uploads/2015/02/jardinfric3.jpg

…de l’eau vous empêche peut être d’y accéder ?

stopmensonges.com

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MessageSujet: LA PRIÈRE (SALÂT)   Mar 17 Fév - 23:12

[size=30]Importance de la prière (salât)[/size]
Le Coran liste plusieurs bénéfices obtenus par ceux accomplissant la salât.

La salât préserve du mal et des vices

Récite ce qui t'est révélé du Livre et accomplis la Salât. La Salât préserve de l'infamie et du blâmable. Le rappel de Dieu est ce qu'il y a de plus grand. Et Dieu sait ce que vous faites.

La salât renforce notre foi et nous permet d'atteindre la certitude

Glorifie donc Ton Seigneur par la louange et sois de ceux qui se prosternent.
Adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude (la mort).

si vous voulez en savoir plus : http://www.droit-chemin.fr/La-priere-salat.ashx
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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Dim 24 Juil - 19:20

- COMMENT VAINCRE LA SOUFFRANCE ET SE LIBÉRÉ ?

PAR aKASHA



Qu'est-ce qui empêche le bonheur chez chaque individus ? LA SOUFFRANCE ! Et la souffrance est inhérente en chaque individus c'est-à-dire que nous avons chacun nos propres raisons de souffrir, on a chacun ses propres lacunes et démons qui nous empêche d'être profondément heureux, totalement épanouis. Ils nous importent de chercher par nous même les racines de nos propres souffrance qui se trouve bien enraciner en nous.

*Il existe divers poisons de l'esprit qui nous empêche d'être heureux :

  - Avidité ou Soif
  - Colère ou Aversion
  - Ignorance ou Indifférence

Certaines écoles en ajoutent deux : la jalousie et l'orgueil.

** Voici les principes spirituels qui trouble notre esprit :

: La vérité de la souffrance : toute vie implique la souffrance, l'insatisfaction ;
:  la vérité de l'origine de la souffrance : elle repose dans le désir, les attachements ;
 : la vérité de la cessation de la souffrance : la fin de la souffrance est possible ;
 : la vérité du chemin : le chemin menant à la fin de la souffrance est la voie, médiane, qui suit le noble sentier octuple.

pour nous débarrasser de nos souffrances nous devons apprendre la bonne vue, celle qui nous permettra de sonder notre propre esprit afin de voir les racines de nos propres souffrance afin de nous libérer !

Notre esprit en l'état actuel des choses est comme un joyaux recouvert de boue. Chaque jour il nous importe d'en enlever un peu et ainsi de suite afin que notre esprit puisse briller de mille feu !

La meilleur méthode de sonder notre âme est la méditation ou les pratiques occultes millénaires (plus risquée), le must reste la méditation quoi que les deux peuvent être complémentaires au fait chaque individus étant unique et comme d'un accord avec ses vies antérieurs trouvera ce qui marche le mieux pour lui.

Car la souffrance est directement liée à nos vies antérieurs d'une via à l'autre on traîne le fardeau de nos faute lié au karma tout comme nos qualités et évolution. C'est pour cette raison qu'il y a des individus plus évolué que d'autres car il aura vécu plus d'incarnation et de surcroit aura plus appris qu'un qui aura moins d'incarnations.

Chacune de nos incarnation coïncide avec un cycle spécifique d'apprentissages. Il y aura donc des individus qui devront faire l'expérience du matérialisme et aura   donc du mal à comprendre un confrère qui lui fera déjà l'expérience des mémoires akashique or du matérialisme il y aura une incompréhension entre ses deux personnes. C'est pour cette raison que la tolérance est impotente car on est tous à des niveaux de consciences différente avec un bagage d'évolution différent. Il y aura des principes qu'on maîtrise peut être qu'un autre devant vivre d'autres expériences ne pourra comprendre car se n'est pas son heure.

Plus on évolue plus on se rapproche de la lumière, plus un moment les tentations matérialises risqueront de revenir pour vos empêcher d'évoluer, car même une personne plus évoluer aura encore des tentations qui naît de sa propre condition, ou parfois elle peut venir d'esprit désincarner du bas astral qui auront pour mission de vous empêcher de passer à un stade supérieur pour continuer à vampiriser votre énergie. Que vous le croyez ou non, même sur le net des êtres vous vampirise d'où la raison d'être ferme envers les trolls qui fera tout pour vous pourrir, vous faire perdre du temps vous discrédité quand vous maîtrisez certaines vérités et vous bouffez votre précieuse énergie..

Pour vivre heureux il faut être tout à la fois empathique disponible et ferme.

Pour le reste j'en parle sur mon 1er chapitre Smile


* , ** http://www.noviorbis.net/t30-quelle-est-votre-pratique-de-meditation-preferee?highlight=quelle+est+votre+pratique+de+m%C3%A9ditation+pr%C3%A9f%C3%A9r%C3%A9e

Inspiré de multiples lectures de bokar rimpoché, Yongey Mingyour Rinpotché, Segyal Rinpoché, Dilgo Khyentse Rinpoche, Franz Bardon, Rudolf Steiner, Manly P Hall, Arnaud Desjardins, Omraam Mikhaël Aïvanhov,  Krishnamurti, etc...Je m'inspire aussi des enseignements de la grande loge blanche et des rites égyptiens ou de la kabbale originel de Babylone.

Akasha.

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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Dim 24 Juil - 21:32

Un homme qui était infirmier est passé de l'autre coté de la barrière, il raconte son combat et ses souffrances de la maladie, le simple fait de le lire , l'aide a combattre.

NP :Une de ses paroles
Prendre la vie avec philosophie ne suffit pas, car il faut aussi prendre la mort avec philosophie, et a l'approche de chaque examen, les questions existentielles refont surface.

https://monantidotecancer.blogspot.fr/2016/07/cancer-loterie-diabolique.html#more

Akasha flower

Je ne pratique jamais la méditation, je prie...

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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Mar 26 Juil - 1:26

Méditer en marchant



La technique est simple puisqu’il s’agit de méditer tout en marchant.
Donc si vous pensiez que pour méditer il fallait absolument s’asseoir en tailleur, entouré de végétations, habillé comme un moine shaolin… détrompez-vous
Méditer est excellent pour la santé psychique (précédent article sur la méditation).
[color:ffdc=#66ccffCommençons dès maintenant cet exercice de méditation en action :


- Etape 1 :
Lorsque vous marchez dans la rue, pensez à bien vous tenir droit (et non vouté) car cela permet à la fois de ne pas avoir de problèmes de dos mais aussi de favoriser l’équilibre des énergies dans le corps.
Il faut que le poids du corps soit bien réparti sur les pieds et que la tête soit bien droite.
- Etape 2 : Marchez doucement… de façon à avoir une marche attentive. Le but est de bien sentir le pied se lever, le déplacement puis la pose sur le sol. Si vous êtes capable de sentir le centre de gravité de votre corps se déplacer c’est bon signe…
- Etape 3 : Sentez bien le contact du sol sous le pied. Puis faites la même chose avec l’autre jambe…
Décomposez le plus possible les mouvement :
1. Je lève le pied gauche
2. Je le déplace vers l’avant
3. Je le pose par terre
4. Je sens le poids du corps qui se déplace et se pose sur le pied.
5. (pareil avec la jambe droite)
Évitez de marcher comme un robot ou d’exagérer le phénomène et concentrez vous sur :

- Le pied
- Le pas
- Le sol
Pensez à votre respiration et respirez normalement pendant vos déplacements.
Pendant ce temps lâchez prise sur tout ce qui vous entoure et ne pensez qu’à une seule chose : votre marche personnelle
« Un miracle se produit sous chaque pas que l’on fait soi-même sur le chemin du bonheur intérieur »

Source : http://www.claire-lumiere.com/t2124-mediter-en-marchant



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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Mar 16 Aoû - 2:28

La pratique purificatrice de Vajrasattva

Une pratique de purification qui a fait ses preuves !

Vajrasattva, mot sanskrit signifie littéralement « être animé de diamant » (tibétain: rdo rje sems pa; chi. Jīngāngsāduò; jap. Kongosatta) est un bouddha du courant vajrayāna. Purificateur du karma, il concentre les énergies et la sagesse des cinq dhyani bouddhas dont il est parfois décrit comme l'essence. La pratique de Vajrasattva est centrée sur la confession et la purification.



VAJRASATTVA (Dorje Sempa)
SA PRATIQUE DE PURIFICATION

Comme pour toutes les pratiques du Vajrayana, il est conseillé d'avoir reçu l'initiation pour utiliser ces textes.


Vous trouverez ce dessous la pratique de Vajrasattva, entièrement en tibétain phonétique, puis en français. Habituellement on fait la visualisation en même temps qu'on récite le texte, toutefois, tant qu'on a pas une habitude suffisante, on peut ou bien faire la visualisation d'abord et réciter le texte ensuite, ou bien d'abord réciter le texte et faire ensuite la visualisation.

La méditation de Vajrasattva a pour but de purifier le karma négatif et les voiles.


COURTE PRIERE DE REFUGE (Répéter 3 fois)

SANG-GYAI TCHEU-DANG TSOG-KYI TCHOG-NAM-LA
DCHANG-TCHOUB BAR-DOU DAG-NI KYAB-SOU-TCHI
DAK-GUI DJIN-SOG GYI-PAÏL SEU-NAM-KYI
DRO-LA P'EN-TCHIR SANG-GYAI DROUB-PAR-CHOK


En le Bouddha, le Dharma et la Sangha Sublime, je m'en remets totalement jusqu'à ce que l'illumination soit atteinte. Par le mérite de la générosité et des autres vertus, puissé-je atteindre la bouddhéité pour le bien de tous les êtres.

PRIERE DES QUATRES INCOMMENSURABLES (Répéter 3 fois)

NA NAM-K' DANG NYAM-PAÏL SEM-TCHEN T'AM-TCHÉ
DÉ-OUA DANG- DÉ-OUAÏL GYOU-DANG DEN-PAR GYOUR TCHIG/ DOUG NGAL-DANG DOUG-NGAL GYI GYOU-DANG DREL-OUAR GYOUR TCHIK/DOUG-NGAL MÉ-PAÏL DÉ-OUA-DANG MI-DREL-OUAR GYOUR-TCHIK/NYÉ-RING TCHAG-DANG NYI-DANG DREL-OUAÏL TANG NYOM-LA NAI-PAR GYOUR-TCHIG//


PRATIQUE DE LA MEDITATION PURIFICATRICE DE VAJRASATTVA


Visualisation


RANG GUI TCHI OUOR PÉ DAI DÉN GYI TÉNG/ LAMA DORDJÉ SÉMPA GYÉN DÉN KAR/ SHEL TCHIK TCHAK NYI YÉ PÉ DORDJÉ TANG/ YEUN PÉ DRILBOU DZIN TCHING KYIL TROUNG CHOU// LAMA DORDJÉ SEMPA RANG CHÉN NAM K'AI T'A TANG NYAM PAI SÉM TCHÉN T'AM TCHÉ KYI DIG DRIB NYÉ TOUNG GUI TSOK T'AM TCHÉ DJANG CHING DAG PAR DZÉ TOU SEUL/ SEUL OUA TAB PÉ DOR SÉM KYI TOUK KAR DA OUAI TÉNG TOU HOUNG GUI T'AR YI GUÉ GYA PÉ KOR OUA LÉ DU TSI GYUN DJOUNG OUA TANG KOU LÉ DU TSI BA/ DAG GUI TSANG OU NÉ CHOUG LU KANG OUÉ DIG DRIB NYÉ TOUNG T'AM TCHÉ DAG PAR GYOUR//

Au sommet de ma tête, assis sur un lotus et un disque de lune, est le lama Vajrasattva. Il est de couleur blanche, paré d'ornements, il a un visage et deux bras, tenant un vajra dans la main droite et une cloche dans la gauche. Il est assis dans la posture du bodhisattva. La lumière qui rayonne de son coeur invite les multitudes de divinités de sagesse primordiale (yéchépas) qui viennent se fondre en lui; nous méditons Vajrasattva comme étant l'essence unifiée des Trois Joyaux en totalité. Nous récitons :"Lama Vajrasattva, moi-même et tous les êtres dont l'étendue touche aux confins de l'espace, nous vous prions de nous purifier de toutes les accumulations de karma négatif, de fautes et de manquements." Par cette prière, un flot de nectar s'écoule du mantra de cent syllabes qui entoure la syllabe HOUNG située sur un disque de lune au coeur de Vajrasattva; puis le nectar s'écoule de son corps, vient me pénétrer par l'orifice de Brahma et remplit mon corps, purifiant ainsi tout mon karma négatif, mes voiles, mes fautes et mes manquements.

Récitez autant de fois que possible le mantra de cent syllabes ainsi que le mantra de six syllabes.

MANTRA DE CENT SYLLABES (LONG MANTRA)

OM BENZA SATO SAMAYA/MANOU PALAYA/BENZAR SATO TÉNOPA TIKTRA DRIDO MÉBAOUA/ SOUTO KAYO MÉBAOUA/SOUPO KAYO MÉBAOUA/ ANOURAKTO MÉBAOUA/ SAROUA SIDDHI MEMTRA YA TSA/ SAROUA KARMA SOUTSAMÉ TSITAM SHIRIYA KOUROU HOUNG HA HA HA HA HO BAGAOUÉN/ SAROUA TAT' AGATA BENZAR MAMÉ MUNTSA BENZIR BAOUA MAHA SAMAYA SATO AH//

MANTRA DE SIX SYLLABES (COURT MANTRA)

OM BENZA SATO HOUNG


Enfin, les mains jointes au niveau du coeur , récitez :

GEUN PO DAG NI MI SHÉ MONG PA YI/ DAM TSIK LÉ NI GUÉL CHING NYAM/ LAMA GEUN PEU KYAB DZEU TCHIG/ TSO OUO DORDJÉ DZIN PA KYÉ/ T'OUK DJE TCHÉN PEU DAG NYI TCHÉN/ DRO OUAI TSO LA DAG KYAB TCHI// KOU SOUNG T'OUK TSA OUA TANG YÉN LA GUI DAM TSIK NYAM TCHAK T'AM TCHÉ T'EUL LO SHA SO/ DIG DRIB NYÉ TOUNG GUI TSOK T'AM TCHÉ DJANG CHING DAG PAR DJIN GYI LAB TOU SEUL/ DORDJÉ SEMPÉ DAG LA OU YOUNG CHING/ EU CHOU DAG LA T'IM PÉ NYI MÉ GYOUR//

"Protecteur, par ignorance et aveuglement, j'ai failli à mes voeux initiatiques. Lama et protecteur, protégez moi ! Seigneur, Détenteur du Vajra, personnification de la grande compassion, souverain des êtres, je prends refuge en vous. Je vous confesse la totalité des voeux initiatiques du Corps, de la Parole et de l'Esprit, fondamentaux et annexes, que j'ai pu endommager ou briser. Accordez-moi vos bénédictions pour que soient totalement purifiés mon karma négatif, mes voiles, mes fautes et mes manquements." Vajrasattva m'assure de mon absolution, fond en lumière e se mêle en moi, indifférencié... (méditer sur l'union de l'apparence et de la vacuité).

DEDICACE

GUÉ OUA DI YI NYOUR DOU DAK
DORDJÉ SÉMPA DROUB GYOUR NAI
DRO-OUA TCHIK KYANG MALUPA
DÉ YI SA LA GUEU PAR CHOG//


Par la vertu de cette pratique, puissé-je achever la grande réalisation de Vajrasattva, et conduire vers cet état chaque être, sans en exclure un seul.

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akasha
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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Dim 11 Sep - 1:31

Méditer devant une rose !



"Que de choses vous pouvez comprendre en méditant devant une rose! Contemplez-la, liez-vous à son esprit, parlez-lui comme à un être vivant; demandez-lui de rendre votre âme pareille à elle, de l’imprégner de ses quintessences pour qu’elle devienne, elle aussi, une fleur dans le jardin de Dieu et puisse réjouir les entités célestes qui aiment fréquenter la terre. Car les entités célestes se réjouissent de découvrir des fleurs sur leur passage – des âmes pures et lumineuses. Et elles s’occupent d’elles, les protègent pour les rendre plus belles encore.
Quel mystère encore, une rose! Sa couleur est celle de l’amour spirituel; sa forme, l’expression de l’harmonie parfaite; son parfum, celui de la pureté. Mais parmi ceux qui font pousser des rosiers dans leur jardin ou qui ornent leur demeure de bouquets, combien soupçonnent réellement ce que les roses représentent? Pourquoi ne cherchent-ils pas à travers elles le chemin du véritable amour, l’amour qui n’emprisonne pas, l’amour qui libère…?"


– Omraam Mikhaël Aïvanhov –


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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Lun 12 Sep - 2:02

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Bien que je ne médite plus régulièrement depuis pas mal de temps
je recommande :

être dans l'état de conscience sans pensées
et ressentir le souffle frais de la Kundalini à l'intérieur de Soi
grâce à la méditation que j'ai appris il y a bien longtemps
dans l'enseignement Sahaja Yoga

plus d'infos voir :






En regardant une photo de Shri Mataji on peut obtenir immédiatement
l'éveil naturel de la kundalini - Souffle Frais !!!

Et on peut immédiatement méditer !!!










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akasha
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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Lun 7 Nov - 3:37

Deux techniques méditatives du bouddhisme samatha et vipassana




Samathaetvipassanasagessebouddhiste par reigill06

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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Mar 27 Déc - 17:42

Qu'est-ce que le Vipassana ?



Extraordinaire technique de méditation et de pardon, dont les résultats sont spectaculaires ! Il est très intéressant de faire le rapprochement de cette pratique avec la "khalwa" musulmane mais aussi -- fait plus intéressant -- avec le pardon, y compris dans les cas de meurtre ! Il est bien dit dans le verset concernant la loi du talion que le prix du sang peut être exigé à juste titre par les parents de la victime mais que le pardon lui est préférable ! Le verset 45 de la sourate de La Table l'énonce clairement puisque le Seigneur indique aux Hommes que le pardon efface tous les péchés de celui qui s'y adonne ! On a donc ici encore une preuve supplémentaire de la source unique de la Tradition Primordiale dont l'unicité est évidente et incontestable. Elle sera malheureusement mal comprise et souvent déformée par la faiblesse des hommes. Vous comprendrez en suivant ces 50 min de documentaire.



Qu'est-ce que le Vipassana ? от Le Libre Penseur на Rutube.



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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Mer 1 Mar - 0:37

"Au cœur du Bouddhisme" - entretien avec Gleb Mouzroukov



Entretien avec Gleb Mouzroukov autour de son livre "Tümmo, le yoga de l'éveil et de la chaleur interne."

Gleb Mouzroukov nous initie aux secrets de la pratique du tummo. Il met aussi en garde contre une pratique autonome de ces techniques qui doivent se faire dans un cadre traditionnel.

Gleb Mouzroukov est bouddhiste. Il fait régulièrement des pèlerinages en Inde, Chine et Tibet.

Il pratique les arts martiaux chinois à haut niveau et a animé durant de nombreuses années l'émission "la voie du dragon", émission très populaire en Russie.




Tummo: Le yoga de l éveil de la chaleur interne



Les "six enseignements de Naropa" appartiennent à la partie la plus secrète des Annutarayogatantras du bouddhisme tibétain de Vajrayana importés du Tibet au XXIe siècle par le Lama Marpa Tcheukyi Lodreu. Ces enseignements ont été intégrés par toutes les écoles du bouddhisme tibétain. Gleb Mouzroukov nous initie aux secrets de la pratique du tummo, le yoga de l’éveil de la chaleur interne, qui sert de base à cinq autres techniques des enseignements de Naropa. Cette pratique tantrique et profonde s’adresse à tous : pratiquants ou sympathisants du Bouddhisme. Le fait de pratiquer le yoga tibétain de Naropa permet de purifier son karma et ses énergies, de se protéger des maladies et par conséquent de prolonger sa vie... (Plus de renseignement)

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